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蕭鎭國大德提供，
新式標點
「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜
三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！爲得
道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤
精進故得無上菩提，何況餘善道法！未受
具足者已出。僧今和合先作何事？」
「諸大德！爲未來諸比丘說欲及淸淨。」
「大德僧聽！今十五日布薩說戒，若僧時到
僧忍聽，僧一心共作布薩。白如是。」
「有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知諸
大德淸淨。若比丘知如是衆中三唱，憶有
罪不發露，得故妄語罪。佛說故妄語罪障
道法。若比丘如是衆中欲求淸淨法，憶有
罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。諸
大德！已說戒序竟。今問，諸大德是中淸淨
不？」
是持。」
「諸大德！是四波羅夷法，半月半月戒經中
說。
「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、
戒羸不出想，行婬法乃至共畜生。是比丘
犯波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，若聚落中、若空地、曠野中物，不與
取名盜物。
若捉、若殺、若
癡、汝賊。』有如是相比丘，是比丘犯波羅夷
罪，不應共事。
「若比丘，若人、若似人，若自殺、若敎人殺、若
自持刀與、若敎人持刀與，若敎死、若讚死，
若如是言：『咄！人用惡活爲？死勝生。』是人因
是事死者，是比丘犯波羅夷罪，不應共事。
「若比丘，不知不見，說過人法。自稱言：『如是
知、如是見。』後諸比丘若問、若不問，爲發露
求淸淨故：『不知言知，不見言見。』除增上慢，
是比丘犯波羅夷罪，不應共事。」
「諸大德！已
說四波羅夷法。若比丘犯一一戒，波羅夷
不共住。如前後亦如是，是比丘波羅夷不
共住。今問，諸大德是中淸淨不？」
「諸大德是中淸淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是十三僧迦婆尸沙法，半月半月
戒經中說。
「若比丘，故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙
「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手
臂髮上下摩，著細滑，僧伽婆尸沙。
「若比丘，向女人說不淨語，僧伽婆尸沙。
「若比丘，語女人言：『以婬欲法供養我等持
戒行善法梵行者，是上供養。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至
男邊，若爲婦事、若私通事，乃至一交會時，
僧伽婆尸沙。
「若比丘，無主爲身，自乞作大房，應問諸比
丘無難處、非妨處。若不問諸比丘、過量作，
僧伽婆尸沙。
「若比丘，有主爲身欲作大房，應問諸比丘
無難處、非妨處。若不問作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋他比丘，以無根波羅夷法謗，欲
破彼比丘淨行。是比丘，若問若不問，知是
事無根，是比丘住瞋法語，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋他故不喜，異分事中取片、若似
片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破
彼比丘淨行故。是比丘知是事異分事中
取片法作異語故，僧伽婆尸沙。
「若比丘，欲破和合僧，勤方便受持破僧緣
事。諸比丘應如是諫：『大德！當與僧和合，莫
勤方便破僧緣事，可與僧和合。所以者何？
僧和合故，歡喜不諍，一心一學如水乳合，
安樂行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧
伽婆尸沙。
「若比丘，有同意別異語，若一若二。是比丘
語諸比丘言：『莫諫是比丘。何以故？是比丘
知說非不知說。』諸比丘應如是諫：『大德！當
助和合僧，莫助破和合僧。所以者何？僧和
合故歡喜不諍，一心一學如水乳合，安樂
行。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆
尸沙。
「若比丘，依止城邑聚落，行惡行、汚他家，皆
見聞知。諸比丘應語是比丘言：『大德！汝行
惡行、汚他家，皆見聞知。汝出去，不須是間
住。』是比丘語餘比丘言：『汝等隨愛、瞋、怖、癡
語。有如是同罪比丘，有驅出者、有不驅
者。』如是再三諫時捨者善，不捨者僧伽婆
尸沙。
「有一比丘惡性難共語，入戒誦中、入佛經
中語。諸比丘如法如律、如戒經中事諫是
比丘，是比丘悷不受說，語諸比丘言：『大
德！汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』『汝爲
諸比丘說，我亦爲諸比丘說，如法如律，令
如來衆得增長。』如是再三諫時捨者善，不
捨者僧伽婆尸沙。」
「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、
四乃至三諫。若比丘犯一一戒，應從幾時
覆藏與波利婆沙。波利婆沙已，六夜行摩
那埵，次到阿浮呵那。如是作已，應二十人
中出罪，若少一人不滿二十，是比丘不得
出罪。如是作已，應如是呵。法應爾故。今
問，諸大德是中淸淨不？」
淸淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是二不定法，半月半月戒經中
說。
「若比丘，與一女人屛障內行
可信優婆夷所見，是比丘隨三法中一一法
說，若僧伽婆尸沙、若波羅夷、若波夜提。隨
可信優婆夷所說，如法持。
「若比丘，與一女人不屛覆處坐、不可婬處
坐。隨可信優婆夷所見，是比丘隨二法中
一一法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。隨可
信優婆夷所說，如法持。」
「諸大德！已說二不定法竟。今問，諸大德是
中淸淨不？」
是事如是持。」
「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半
月戒經中說。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，長衣
乃至十日應畜。若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，三衣
中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提。
「若比丘，三衣具足訖，捨迦絺那衣已，得非
時衣乃至一月應畜。若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，除貿易，
尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，尼薩耆
波夜提。
「若比丘，從非親里居士乞衣，除因緣，尼薩
耆波夜提。
「若比丘，奪衣、失衣、漂衣，從非親里居士居
士婦乞衣，乃至上下衣應受。若過，者尼薩
耆波夜提。
「若比丘，非親里居士居士婦爲辦衣直，作是
念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是
比丘先不受自恣請，爲好故，往至居士居
士婦所作是言：『爲我辦如是衣直。』若得衣，
尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士居士婦爲辦衣直，作是
念：『以如是衣直買如是衣，與某甲比丘。』是
比丘先不受自恣請，爲好衣故，往至居士
居士婦所言：『爲我辦如是衣直，合作一衣
與我者好。』若得是衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，若王、王臣、婆羅門、若居士，遣使至
比丘所言：『大德知不？如是衣直，是王、王臣、
婆羅門、居士送。大德當受。』比丘言：『我比丘
法不得受如是衣直。』使問比丘言：『有執淨
人不？』比丘言：『此是。』使至執淨人所言：『如是
衣直，與某甲比丘。』是比丘後須衣時，至執
淨人所言：『我須衣。我須衣。』如是六返默然
立住，得者好；若過索，尼薩耆波夜提。若不
得是衣直，應從衣直來處，若自、若使人語。
是事法應爾。
「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。
「若比丘，純黑羊毛作敷具者，尼薩耆波夜
提。
「若比丘，作新敷具，應二分黑、三分白、四分
下。若不者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具，應滿六年。若減六年，不
捨故敷具更作新者，除僧羯磨，尼薩耆
波夜提。
「若比丘，作新敷具，應取故敷具，四邊各佛
一搩手，爲壞色故。不者，尼薩耆波夜提。
「若比丘行道中得羊毛，擔過三由旬者，尼
薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛，尼
薩耆波夜提。
「若比丘，自手取金、若使人取，尼薩耆波夜
提。
「若比丘，種種用金，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，長鉢乃至十日應畜。若過，尼薩耆
波夜提。
「若比丘，先所畜鉢未滿五綴，爲好故更畜
新者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。
「若比丘，非親里居士若居士婦使織師
比丘織作衣。是比丘先不受自恣請，爲好
衣故，往至織師所語言：『爲我好織令緻廣
厚，當與汝少直。』若自語、若使人語，後得是
衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，先與他物，後瞋恚嫌恨還奪取者，
尼薩耆波夜提。
「若比丘，夏三月過有閏未滿八月，寄衣白
衣家，乃至六夜應往是衣所。乃至七日曉，
尼薩耆波夜提。
「若比丘，未至歲十日有急施衣，是比丘若
須衣得自手取，乃至衣時應畜。若過，尼薩
耆波夜提。
「若比丘，春殘一月，應求雨浴衣，半月應畜。
若過，尼薩耆波夜提。
「若比丘，知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波
夜提。
「若比丘，佛聽病比丘服四種含消藥：
蜜、石蜜乃至七日。若過，尼薩耆波夜提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法竟。今
問，諸大德是中淸淨不？」
淸淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是九十波夜提法，半月半月戒經
中說。
「若比丘，故妄語，波夜提。
「若比丘，毀呰他語，波夜提。
「若比丘，鬪亂他比丘，波夜提。
「若比丘，知僧如法斷事已，還更發起，波夜
提。
「若比丘，爲女人說法過五六語，波夜提，除
有知男子。
「若比丘，以闡陀偈句敎未受具戒人者，波
夜提。
「若比丘，內實有過人法，向未受具戒人說，
波夜提。
「若比丘，知他比丘犯僧殘罪，向未受具戒
人說，波夜提。
「若比丘，先共僧和合已，後如是說：『諸比丘
隨親友人迴僧物與。』者，波夜提。
「若比丘，說戒時作是言：『何用半月半月說
是雜碎戒爲？令他比丘憂愁不樂、生返戒
心。』作是輕呵戒者，波夜提。
「若比丘，殺衆草木，波夜提
「若比丘，嫌罵者，波夜提。
「若比丘，用異事惱他比丘，波夜提
「若比丘，露地敷臥具，乃至天曉不自擧、不
敎人擧，波夜提。
「若比丘，房內敷臥具，出界外者，波夜提。
「若比丘，房內瞋忿不喜牽出者，波夜提。
「若比丘，知他比丘先於房內敷臥具，後來
強敷者，波夜提。
「若比，丘重閣上尖脚床用力坐臥者，波夜
提。
「若比丘，覆蓋屋一分，第二分藏頭，第三分
應約勅。如是過約勅者，波夜提。
「若比丘，知水有蟲，用澆草土者，波夜提。
「若比丘，僧不差敎比丘尼，敎者，波夜提。
「若比丘，僧雖差敎比丘尼，乃至日沒，波夜
提。
「若比丘，語餘比丘言：『是比丘爲財物故敎
比丘尼。』者，波夜提。
「若比丘，與比丘尼同道行，至一聚落，波夜
提。
「若比丘，與比丘尼同載一船，除因緣，波夜
提。
「若比丘，與比丘尼獨屛覆處坐，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，與女人獨露處坐，波夜提。
「若比丘，知比丘尼讚因緣得食。食者，波夜
提。
「若比丘，數數食。波夜提。
「若比丘，有餘福德處過一食，波夜提。
「若比丘，往白衣家自恣與
過者，波夜提。
「若比丘，不受殘食法更食者，波夜提。
「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，爲惱
彼故強勸令食，波夜提。
「若比丘，別衆食，波夜提，除因緣。
「若比丘，非時食，波夜提。
「若比丘，與殘宿食，食者，波夜提。
「若比丘，不受食著口中，除水及楊枝，波夜
提。
「若比丘，不病，爲己乞乳、酪、生
波夜提。
「若比丘，知水有蟲，取用者，波夜提。
「若比丘，食家中臥處坐者，波夜提。
「若比丘，食家中共女人坐者，波夜提。
「若比丘，裸形外道乞，自手與食者，波夜提。
「若比丘，往看軍陣發行者，波夜提。
「若比丘，往軍中過二宿者，波夜提。
「若比丘，往看軍器仗者，波夜提。
「若比丘，瞋他擧手向，波夜提。
「若比丘，瞋他擧手打，波夜提。
「若比丘，知他犯波羅夷，乃至一宿覆藏，波
夜提。
「若比丘，語餘比丘言：『去來。我將汝至他家，
當令汝得好食。』若入門、若未入門，還遣去
者，波夜提。
「若比丘，僧斷事如法與欲，後還悔者，波夜
提。
「若比丘，與未受具戒人一處宿，過二夜，波
夜提。
「若比丘，露地然火，波夜提，除病時。
「若比丘，語餘比丘言：『我如是知佛法義，行
婬欲不能障道。』諸比丘白四羯磨三諫，不
捨者，波夜提。
「若比丘，敎擯人法、若畜使共事者，波夜提。
「若比丘，敎擯沙彌法、畜使共事者，波夜提。
「若比丘，若寶、若似寶，若自取、敎人取，波夜
提。
「若比丘，著不壞色新衣者，波夜提
「若比丘，減半月內沐浴，除因緣，波夜提
「若比丘，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘，惱亂他比丘，波夜提。
「若比丘，以指相擊
「若比丘，以指戲水中者，波夜提。
「若比丘，與女人同房舍宿。波夜提。
「若比丘恐怖他比丘。波夜提。
「若比丘，藏他衣鉢令他恐怖者，波夜提。
「若比丘，先與五衆衣，輒還用，波夜提。
「若比丘，以僧殘罪謗他比丘，波夜提。
「若比丘，與女人同道行，至一聚落，波夜提。
「若比丘，與賊同
「若比丘，未滿二十人與受具戒者，波夜提。
「若比丘，自掘地、若使人掘，波夜提。
「若比丘，有餘福德處，四月請僧一切藥施。
若過受，波夜提。
「若比丘，說四波羅夷法，言：『我不受是法。當
問餘持律、阿毘曇者。』波夜提。
「若比丘，與他鬪諍已，盜往聽者，波夜提。
「若比丘，僧斷事默然起去，不白善比丘，波
夜提。
「若比丘，不恭敬上座，波夜提。
「若比丘，飮酒，咽咽波夜提。
「若比丘，過中入聚落，波夜提，除因緣。
「若比丘，爲他知僧事，若中前中後至餘家，
波夜提。
「若比丘，刹帝利王夜未曉未藏寶，若過門、
若門闑，波夜提，除因緣。
「若比丘，說四波羅夷法，言：『我始知是法半
月半月戒經中說。』諸比丘知是比丘再三
說戒中坐。若不尊重戒、不攝耳聽，波夜提。
「若比丘，骨牙角作針筒，波夜提。
「若比丘，過佛八指作床脚，波夜提。
「若比丘，草木華作敷具，波夜提。
「若比丘，過量作雨浴衣，波夜提。
「若比丘，過量作覆身衣，波夜提。
「若比丘，作尼師壇，長佛二搩手、廣一搩手
半，更益一搩手。過者，波夜提。
「若比丘，與佛等量作衣，波夜提。」
「諸大德！已說九十波夜提法竟。今問，諸大
德是中淸淨不？」
故，是事如是持。」
「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月
戒經中說。
「若比丘，不病，入聚落，從非親里比丘尼邊
自手取食者，波羅提提舍尼。
「若比丘，受比丘尼敎食食者，波羅提提舍
尼。
「若比丘，有餘學家，先不受他請，後來自手
取食，波羅提提舍尼。
「若比丘，僧未與羯磨，是人僧房外自手取
食，波羅提提舍尼。」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法竟。今問，
諸大德是中淸淨不？」
淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！是衆學法，半月半月戒經中說。
「不高著內衣，應當學。
「不下著內衣，應當學。
「不參差著內衣，應當學。
「不如多羅葉著內衣，應當學。
「不如象鼻著內衣，應當學。
「不如圓柰著內衣，應當學。
「不細襵著內衣，應當學。
「不高被衣，應當學。
「不下被衣，應當學。
「不參差被衣，應當學。
「好覆身入白衣舍，應當學。
「好覆身入白衣舍坐，應當學。
「不眄視入白衣舍，應當學。
「不眄視入白衣舍坐，應當學。
「不好入白衣舍，應當學。
「不好入白衣舍坐，應當學。
「不嗅入白衣舍，應當學。
「不嗅入白衣舍坐，應當學。
「不自大入白衣舍，應當學。
「不自大入白衣舍坐，應當學。
「小聲入白衣舍，應當學。
「小聲入白衣舍坐，應當學。
「不胡跪入白衣舍，應當學。
「不胡跪入白衣舍坐，應當學。
「不覆頭入白衣舍，應當學。
「不覆頭入白衣舍坐，應當學。
「不幞頭入白衣舍，應當學。
「不幞頭入白衣舍坐，應當學。
「不扠腰入白衣舍，應當學。
「不扠腰入白衣舍坐，應當學。
「不現胸入白衣舍，應當學。
「不現胸入白衣舍坐，應當學。
「不現脇入白衣舍，應當學。
「不現脇入白衣舍坐，應當學。
「不反抄衣入白衣舍，應當學。
「不反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。
「不左右反抄衣入白衣舍坐，應當學。
「不放衣
「不放衣
「不
「不
「不搖肩入白衣舍，應當學。
「不搖肩入白衣舍坐，應當學。
「不搖頭入白衣舍，應當學。
「不搖頭入白衣舍坐，應當學。
「不搖身入白衣舍，應當學。
「不搖身入白衣舍坐，應當學。
「不携手入白衣舍，應當學。
「不携手入白衣舍坐，應當學。
「不躄行入白衣舍，應當學。
「不躄行入白衣舍坐，應當學。
「不累脚入白衣舍，應當學。
「不累脚入白衣舍坐，應當學。
「不掌扶頰入白衣舍，應當學。
「不掌扶頰入白衣舍坐，應當學。
「一心受羹，應當學。
「一心受飯，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不溢鉢受食，應當學。
「不偏刳食，應當學。
「不鉢中擇好食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「摶飯可口食，應當學。
「不張口待食，應當學。
「不含食語，應當學。
「不齧半飯，應當學。
「不嚼食作聲食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不未咽食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不嗅食食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不指抆鉢食，應當學。
「不棄飯食，應當學。
「不振手食，應當學。
「不汚手受飮器，應當學。
「比丘不病不得爲己索羹飯，應當學。
「不以飯覆羹更望得，應當學。
「不得嫉心看比坐鉢中食，應當學。
「一心觀鉢食，應當學。
「次第食，應當學。
「
學。
「騎乘人，不爲說法，除病，應當學。
「人在前、比丘在後，不爲說法。除病應當學。
「人在道中、比丘在道外，不爲說法，除病，應
當學。
「人在高座、比丘在下，不爲說法，除病，應當
學。
「人坐、比丘立，不爲說法，除病，應當學。
「人臥、比丘坐，不爲說法，除病，應當學。
「人覆頭，不爲說法，除病，應當學。
「人幞頭，不爲說法，除病，應當學。
「人扠腰，不爲說法，除病，應當學。
「人現胸，不爲說法，除病，應當學。
「人現脇，不爲說法，除病，應當學。
「人反抄衣，不爲說法，除病，應當學。
「人左右反抄衣，不爲說法，除病，應當學。
「人放衣挑，不爲說法，除病，應當學。
「人著屐，不爲說法，除病，應當學。
「人著革屣，不爲說法，除病，應當學。
「人執蓋，不得爲說法，除病，應當學。
「人捉杖，不爲說法，除病，應當學。
「人捉五尺刀，不爲說法，除病，應當學。
「人捉小刀，不爲說法，除病，應當學。
「人捉弓箭種種器仗，不爲說法，除病，應當
學。
「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。
「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。
「不應立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應上，除因緣，應當學。」
「諸大德！已說衆學法竟。今問，諸大德是中
淸淨不？」
如是持。」
「諸大德！是七滅諍法，半月半月戒經中說。
「應與現前毘膩人，當與現前毘膩。
「應與憶念毘膩人，當與憶念毘膩。
「應與不癡毘膩人，當與不癡毘膩。
「應與自言持人，當與自言持。
「應與覓罪相人，當與覓罪相。
「應與覓罪相人，當與多覓罪相。
「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」
「諸大德！已說七滅諍法竟。今問，諸大德是
中淸淨不？」
是事如是持。」
「諸大德！已說戒序、四波羅夷、十三僧殘、二
不定、三十尼薩耆波夜提、九十波夜提、四波
羅
入佛經中，半月半月戒經中說。若有餘學，
當一心學。如水乳合安樂行，應當學。」
佛吿比丘：「毘婆尸佛如來、應供、正遍知，爲
寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第二
最初略說波羅提木叉：
「第三毘鉢施佛如來、應供、正遍知，爲寂靜
僧，最初略說波羅提木叉：
「第四拘樓孫佛如來、應供、正遍知，爲寂靜
僧，最初略說波羅提木叉：
「第五拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，爲
寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「第六迦葉佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧，
最初略說波羅提木叉：
「第七我釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，爲
寂靜僧，最初略說波羅提木叉：
「已說戒經竟，僧一心布薩。」